|
Оскар Бренифье - докотор философии. эксперт Юнеско, директор Института практической философии Франции, один из основополжников теории и практики философского консультирования.
Мы публикуем фрагменты интервью, которое он дал турецкой газете во время проведения своих философских семинаров Стамбуле, феврале 2010 год
... Как можно стать счастливым? Почему жизнь такая сложная? Почему существуют люди? Похожи ли мы на других? Лучше быть одному или с друзьями? Вот только некоторые из вопросов, которые Оскар Бренифье, французский философ, задает детям в серии своих книг, написанных для них.
Оскар Бренифье отличается от своих коллег тем, что он путешествует по миру и организует философские семинары для детей, для взрослых, для учителей и даже для заключенных и пациентов в психиатрических клиниках. Оскар Бренифье определяет название своих семинаров как «Искусство задавать вопросы», он пытается заставить людей думать, задавать вопросы, понимать идеи. В придачу к тому, что он является философом-консультантом, Оскар также читает лекции в университетах по всему миру. Он является директором Института практической философии и организатором международной конференции ЮНЕСКО «Новая философская практика» в 2006 году. Недавно Оскар прибыл в Стамбул и провел последние дни декабря, устраивая семинары в школах и колледжах.
- Философы обычно не проводят таких семинаров. Почему вы решили заняться этим проектом?
- Это странно. Я не понимаю их. Я не понимаю, почему они проводят свою жизнь в библиотеке без диалога? Это останется загадкой для меня. Почему эти люди не выходят на диалог? Философы - специалисты по монологам. Когда я открыл для себя Платона, я влюбился. Я сказал себе: «Это то, чем я хочу заниматься». И это так очевидно, что я не понимаю, почему люди хотят разговаривать только сами с собой. Какую реакцию вы получаете от людей?
Когда я был моложе, я хотел заняться этим проектом. Я думал, что большинство людей не занимаются философией, потому что они ее не знают. И я думал, что мне хватит просто им об этом поведать, они ее откроют, и все ее полюбят и будут философствовать. Но затем я обнаружил, что существует проблема с философией для людей в целом. Я написал статью о том, почему философия имеет отношение к жизни. Что есть жизнь? Жизнь есть ряд событий. Этим утром вы встали, позавтракали, пошли на встречи, затем у вас ленч, вы увиделись с семьей… Для большинства людей это и есть то, как они представляют себе жизнь. Когда вы философствуете, вы останавливаетесь и говорите: «Зачем это все? Для чего?». Когда вы начинаете задавать людям подобные вопросы, люди начинают нервничать. Им они не нравятся. Они или не отвечают на них или злятся. Платон тоже этим занимался. Люди не хотят тратить время на эти вопросы. У них нет времени, это бесполезно, у них много дел, которые требуют внимания, им нужно посмотреть телевизор и т.д. Это общая проблема. И когда я провожу семинары, я сталкиваюсь с неприятием, страхом. Страхом перед многими вещами. Страхом перед смертью, боязнью остаться одному, боязнью быть нелюбимым, остаться неузнанным, боязнью ничего не иметь. Поэтому, когда вы хотите вступить с кем-то в философскую беседу, в этом и заключается проблема. Люди или не хотят прерывать свой обычный распорядок дня или же просто не хотят думать об этом.
Альберт Камю говорил, что сознательность – это умение видеть абсурдность. Чтобы жить сознательно, необходимо понимать как абсурдна жизнь.
...В моих книгах для детей я задаю вопрос: «Мы работаем, чтобы жить или живем, чтобы работать?» Понимание философии обычно основывается на истории философии. Что изменилось бы, если философия преподавалась по другому, так как это делаете вы? Проблема образования в Турции – это не только проблема Турции; это проблема всего мира. Проблема не только в философии, но и в концепции образования во всем мире. В Турции, как и во многих других странах, традиционная система образования заключается в прослушивании и повторении. На сегодняшний день существует спор о том, что мы должны перейти от этой концепции к более конструктивной концепции образования. И это касается не только философии, но также и математики, гуманитарных предметов… Это изменение. Это очень важное изменение парадигмы, и это сложно. Что это может дать? Это меняет, в первую очередь, концепцию идентификации. Концепцию, в которой меньше иерархического видения, и больше рефлексивного. Во-вторых, здесь присутствует определенная децентрация.
- Одна из ваших книг для детей посвящена теме жизни вместе. Помогает ли нам философия жить вместе более легко?
- В течение моего семинара с детьми я пытался показать разные примеры детского поведения. И затем одна девочка сказала, что это ей не нравится. Я спросил: «Что мне надо сделать, чтобы изменить это?» Она ответила: «Вы можете наказать их». Я спросил: «Ты не знаешь другого способа, который помог бы изменить плохое поведение?» Она сказала: «Нет, единственный способ – наказание». Вот как это происходит. Когда мы недовольны ребенком, мы наказываем его. Проблема в том, что наказание работает в течение очень короткого времени. И затем все повторяется снова. Ребенок не понимает, он просто подчиняется по причине страха. Вы можете получить результаты, но они основаны на страхе, все это очень искусственно. Все, что я пытался делать – это заставить их посмотреть на себя. Один учитель все это очень хорошо понял. Он назвал это «принципом зеркала».
Нужно чтобы они увидели себя, стали осознанно понимать себя и, следовательно, начали работать над собой. Это и есть автономия. Поэтому, умение жить вместе связано с независимостью, а она, в свою очередь, связана с сознательностью. Вот почему люди не любят философию, независимость пугает.
- Можете ли вы сравнить детей и взрослых на своих семинарах?
-Дети думают, что я смешной. Взрослые – что я страшный. Ребенок потрясен, но затем он говорит: «Это смешно!» А взрослый сначала потрясен, а затем он начинает злиться. Он думает, что это ему угрожает. Я не хочу превозносить детей, они думают, что это смешно, потому что они не осознают последствий.
Дети могут веселиться во время обсуждения смерти. А взрослый – нет, потому что он более обеспокоен, более сознателен. Дети, скажем, в четырехлетнем возрасте постоянно задают вопросы. Почему? Это нормально. Задавать вопросы естественно. У них есть вопросы. Это взрослые перестают задавать вопросы по причине того, что они слишком заняты или они боятся, что будут выглядеть слишком глупо, или же они думают, что у них уже есть все ответы и им незачем задавать вопросы. Дети задают вопросы естественнее взрослых. Возможно ли привнести философию в повседневную жизнь? Это как все остальное, как занятия физкультурой. Если вы занимаетесь гимнастикой, ваше тело будет в лучшей форме. В первую очередь, необходимо работать над своим поведением. Мы говорим о разных вещах, но не приводим причин. Иногда это происходит потому что у нас нет времени, иногда, потому что мы не знаем. И это становится нашим образом жизни.
Мы никогда не остановимся и не спросим себя: «Почему я это делаю?». Я как-то встречал женщину семидесяти лет, которая на одном из семинаров сказала: «Почему я не спросила себя об этом 40 лет назад?» Но это так и есть в определенном отношении, мы не спрашиваем себя, почему мы совершаем поступки, мы просто думаем, что мы должны это делать. Но мы не должны, мы принимаем решение. Мы сами создаем обязанности… Перестаньте спешить. Остановитесь и сядьте. Сядьте и просто поговорите о глупых вещах, о вашем существовании. Это идея Серена Керкъегора. Он задается вопросом, почему люди так много заботятся о своих домах и так мало о себе. .....
|
Меню сайта